蟬古詩的意思

蟬，作為自然界中客觀存在的弱小生命體，朝飲甘露，暮咽高枝，夏生秋亡，在蒼茫宇宙中顯得微不足道。然而正是它的這一生命規律博得了文人墨客的厚愛，蟬被帶入文學作品中吟詠贊嘆，尤其是在詩詞中成了較多的描寫對象。從《詩經》到魏晉以來，“詠蟬文學”迅速發展。本文試以寄托的角度去窺探蟬意象在詩詞中的流變過程。

一意象與寄托

縱觀詩詞理論，不難看出意象是詩詞的重要特征，尤其在古詩詞中。詩歌評論家鮮明的提出“古詩之妙，專求意象”（胡應麟《詩藪》）。意象從某種意思上說是作者滲透其中的思想感情，更是由客觀事物觸發的人類意識活動的表現。黑格爾認為它是“藝術家的主體性與表現性的真正的客觀性這兩方面的統一。”我們可以得知客觀物象與主觀的心意一旦組合起來，各種意象就可以用語言文字表達出來。越鳥巢南，昆雞悲鳴，景非一時，物非一地，而且本來不具有特定含義的物象，由于作者帶上特定的思想感情把兩個層面加以組合，便產生了嶄新的意義。蟬在詩詞中的意象存在便有了合理的依據。錢鐘書提出“詩中所未嘗言，別取事物，湊泊以合，所謂‘言在此，意在彼’即可謂之有寄托”。寄托在詩詞理論上是舉足輕重的，前人認為詠物詩詞以寄托為上乘。南宋詞家出現了寄托一派。宋四家詞選序論云：“詠物最爭寄托意，以意貫串，深化無痕。”張炎也在《詞源》中提出了“所詠撩然在目，目不滯留于物。”的創作規范。我們可以說詠物詩詞奇妙之處在于有寓意，而寓意的絕妙之處不能指實，它所寄托的是某種情感，心態和人生感悟。詠蟬詩詞作為詠物佳品勢必滲透了恰到好處的意象和寄托。據此，我們可以通過在詩詞中有無寄托，觀看其意象流變之美。

二沒有寄托的蟬詩

作為微小的生物而被詩人關照進入詩詞中，就其初始階段而言，僅僅是一種客觀自然物，這主要體現在先唐詩歌中。蟬最早出現在《詩經》中的《七月》：“五月鳴蜩”，蜩即蟬。蟬兒叫是以季候帶出農事的真實寫照。另外一首是《大雅＊蕩》：“如蜩如螗，如沸如羹”，朱熹評注說“蜩，螗，皆蟬也。如蟬鳴，如沸羹，皆亂人意”。可見，蟬鳴這一生活特征已經引起了詩人的注意，詩歌表現了昆蟲鳴叫的原始生活習性。“涼風至，白露降，寒蟬鳴”（《禮記＊月令》），蟬與蟋蟀等小昆蟲一樣，是單純的一種物候。隨著詩歌的進一步發展，以蟬作為描寫對象的詩歌大量出現了，但作者并非有意賦物，還沒有寄托之意。梁代范云《詠早蟬詩》“生隨春冰薄，質與秋塵輕。端綏挹霄清，飛音承露清。”此詩寫出了蟬的形體、聲音及活動時間等諸多面特點，對其生活方式進行了細膩貼切的描述。另如梁代沈君攸《同陸廷尉驚早蟬詩》“日暮野風生，林蟬候節鳴。地幽吟不斷，葉動噪群驚。”又如隋代的王由禮《賦得高鳴蟬詩》“園柳吟涼久，嘶蟬應序驚。露下綏恒濕。風高翅轉輕，葉疏飛更迥。”等等這些詩，要么寫在秋風暮晚中的鳴叫，要么寫生命活動的情況，但大體上都描寫了蟬生活環境以及特定環境下的存在空間，不能不說是詠物的優秀作品。盡管這類詠蟬詩沒有寄托這一體例的巧妙運用，但仍保持其固有的風格。一直沿襲下去也出現了不少好的句子，為詩詞增添了亮色。顯示出獨特的情致。但真正使蟬在詩壇名氣大噪的，則是有寄托的作品。

三寄托賦予蟬的意象美

蟬，能在詩壇上博得美名，有賴于寄托在唐詩中的發展。唐是詩歌的時代，寄托一法到了唐人筆下，開始擺脫生硬稚嫩的手法，進入到一個運用自如，興寄無端的境界，托物寓意傳情超過了前朝。許多理論源發于此。沈祥龍說：“詠物之作，在借物以寓性情，凡身世之感，君國之憂，隱然蘊于其內，斯寄托遙深，非沾沾焉詠一物矣。”這在唐代不少詠蟬詩中得到了鮮明的體現。此時詩中蟬充當的意象，既是寄托的有意安排，又是性靈的流露。“別愁逢夏果，歸與入秋蟬”（李端《晚游東田寄司空曙》）之類的富有寄托而又體現特定意象的詩比比皆是。文人寄寓于蟬而形成一種悲劇美，構造起點綴詩壇的鮮明意象，它掩映出文人對政治、社會、人生的心理感受，充分反映了詩人的主體精神。這主要體現在三個層面上。

（一）、以顯示出時間變化意象在文化天道的循環的時間直線性體現出來。引出好一種自我的時間意識，這是詩人運用寄托手法賦予蟬的最基本的意象。化成成蟲的蟬的一生是十分短暫的，莊子說它“不知春秋”，（《莊子＊逍遙游》）。蟬的這一習性與詩人的情感巧妙的引起了共鳴。對個體生命的關注和自憐，使歷代作家普遍產生了生命短暫而宇宙永恒的傷逝之感，其實質乃是一種強烈的時間意識。“這種意識的出發點和落腳點都與人的生命本身緊密相關聯，它的核心乃是生命現象與自然運行的雙向同構感應在心中引起的深刻頓悟，其具體表現為人對自身生命的驚恐、悲嘆，把握和執著。”詩人刻意寫蟬，看似對小昆蟲的憐惜，而實質上寄托了一種“夕陽好無限好，只是近黃昏”的惜時之感，這是一種砭人股骨的力量。初唐詩人陳子昂《感遇詩三十六首其十二》：“玄蟬號白露，茲歲已蹉跎。群物從大化，孤英將奈何。”該詩表面寫蟬在白露到來時，必死無疑無可奈何的傷悲之情，實質上是以蟬喻指自我生年不滿百的悲劇情懷，凄冷的人生風雨，字里行間無疑滲透著作者憐惜生命的主觀感受。我們可以說，詩中蟬即是陳子昂自己。另有“紅樹蟬聲滿夕陽，白頭相送倍相傷”（元稹《送盧戡詩》）“紅樹”、“蟬”、“夕陽”、“白頭”自然融為一體，落日相伴的蟬恰恰是白頭之人的真實寫照。加上離別之悲，是一種下降凝縮的力的運動。蟬的這一寄托，突出了詩人的主體感受，即天步悠長，人生如白馬過隙，倏忽即逝的悲劇意象，蟬的這種意象，詞微旨遠，妙不可言。

（二）、寄托所映射出羈旅、別離意象。秋天給人的審美感受是一種悲涼的情調，蟬極易渲染出一種蒼涼的氛圍，形成孤冷意象融入到別離遠游之中。唐＊許棠《蟬》：“報秋涼漸至，斯夜思偏清。默守疑相答，微搖似欲行。”“默守”、“欲行”語義雙關，不但寫蟬，而且寫人，詩人的離愁別恨寄寓于蟬身上，而蟬的孤單悲涼卻是詩人的化身，后來朱熹《宿寺聞蟬作》：“樹葉經夏暗，蟬聲今夕聞。已驚為客意，更值夕陽薰。”夕陽之蟬，凄惻哀惋。夕陽西下，蟬不得不離白晝而去，在凄寒的夜晚哀鳴。一種所喜之物的孤獨，令人感到悲愴，而作者把這種羈旅之悲寄托在蟬身上，體現出人作為普通生命體面對廣漠宇宙所擁有的孤獨無助。“蟬”、“客”在一個“驚”字中合二為一，同在夕時發嘆，在讀者的藝術想象究竟，兩者可以換位，物我感應、融為一體。

（三）、寄托賦予蟬的失意、患難、高格意象。中國古代文人歷盡滄桑，諸如宦海浮沉，名利追逐，市朝傾軋，世態炎涼，難免滋生出往事如夢，命運坎坷的迷惘和感傷。例如唐＊賈島《病蟬》的“病蟬飛不得，向我掌中行”就充分體現了文人的這一心態。通過蟬的描寫反映了自己失意之情。“島久不第，吟病蟬之句逐之”（《全唐詩卷三》），詩人正是這樣把勁切峻急的情感寄寓于婉轉曲折的物象描寫中，反復詠嘆，茹而不吐，隱而不宣，使讀者透過物象描寫，體味詩中真意。秋蟬在凜冽寒風中，雙翅難展，加之“螳螂捕蟬”所投下的陰影，無疑成了絕好的寄情之物。又如初唐四杰的駱賓王，其自身修養極高，然而那種孤傲清高的態度，在封建時代終將四面碰壁，官場失意，并陷于患難之中。公元678年，駱賓王在長安任侍御史，因為上書議政事，冒犯了武則天，被人誣陷下獄。賓王憤懣之極，在獄中寫下一系列詩文，最有名的便是《在獄詠蟬》“西陸蟬聲唱，南冠客思深。那堪玄鬢影，來對白頭吟。露重飛難進，風多響易沉。無人信高潔，誰為表予心。”詩中借蟬自喻，寄托自己遭讒被誣的悲憤之情，郁郁不得志的身世之感。“露重飛難進，風多響易沉”兩句中字字說蟬，也無一字不在說自己。“露重”、“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治不得意，“響易沉”比喻言論受壓制。蟬如此，人也如此，二者融為一體，寄托遙深。詩論者對此評價很高，“大家語；大略意象深而物態淺”（陸時雍《唐詩境》）“詩有寄托故不等以詠物善長”（范大士《歷代詩發》）在那個時代解脫世俗紛爭的最好方法就是表明自己的品格。唐代的虞世南受到明主李世民的重用，便借蟬表明自己的高峻價格。在他的蟬詩中“垂綏飲清露，流響出疏桐，居高聲自遠，非是籍秋風”乃詠物詩的佼佼者，最后兩句，蟬完全人格化了，蟬蛻于污穢與作者品格有機地聯系起來。清人沈德潛評此詩云：“命意自高，詠蟬者每詠其聲，此獨尊品格。”同時代的施補華也在《峴傭說詩》中說“三百篇比興最多，唐人獨得此意。同一詠蟬，虞世南‘居高聲自遠，端是籍秋風’是清華人語；駱賓王‘露重飛難進，風多響易沉’是患難人語；李商隱‘本以高難飽，徒勞恨費聲’是牢騷人語。比興不同如此。”這三首詩都是托詠蟬以寓意的名作，工于比興寄托，成為“詠蟬三絕”。蟬因此名聲大噪。

蟬意象這一流線性變化全賴于寄托的手法。它的意象也逐漸鮮明，后來形成了較穩定的象征符號，為后人所賞鑒。意思與百度

龍缽的意思是什么

在古代中國，龍缽被視作一種神秘的器具，能夠招引龍神降雨。據《晉書·藝術傳·僧涉》記載，僧涉是一位擁有特殊能力的人，能夠通過秘咒將龍神召喚至缽中。每當干旱發生，僧涉便會受命施展這種咒術，祈求雨水降臨。不久之后，龍便會現身于缽中，天空隨之降下甘霖，這一神奇的現象不僅令君主苻堅大為驚訝，也贏得了群臣的敬畏。苻堅和他的臣子們都會親自前往缽前，親眼見證這一奇跡。

龍缽不僅僅是一種祈雨的工具，它還象征著佛法的威力。唐代詩人李紳在其詩作《鑒玄影堂》中提到，“龍缽已傾無法雨，虎牀猶在有悲風”。這句詩不僅描述了龍缽傾倒后無法再招來雨水的情景，還暗示了龍缽與佛法之間的緊密聯系。虎牀在這里象征著佛法的權威，而無法雨則表明了龍缽失去其神圣力量。整句詩透露出一種對佛法衰落的哀傷之情。

龍缽的傳說在古代社會中流傳甚廣，它不僅象征著祈雨的希望，更寄托了人們對自然現象的敬畏之心。在中國傳統文化中，龍被視為掌管雨水和云霧的神靈，龍缽作為一種特殊的容器，成為了連接人與龍之間的橋梁。通過這種神秘的儀式，人們試圖與龍神溝通，祈求豐收和安寧。

龍缽的故事也反映了古代人們對自然力量的崇拜以及對祈雨儀式的重視。在干旱時期，人們往往通過各種儀式和祭典來祈求雨水的降臨，而龍缽便是這些儀式中的重要組成部分。這一習俗不僅體現了古代人民對自然的敬畏之情，也展示了他們尋求解決干旱問題的智慧和勇氣。龍缽的傳說至今仍然在民間流傳，成為一種珍貴的文化遺產。

龍缽不僅是一種祈雨的工具，更蘊含著豐富的文化內涵和哲學思想。它象征著人與自然之間的和諧關系，以及對神靈力量的信仰。這種信仰不僅為古代人民提供了精神上的慰藉，也為現代社會提供了一種反思人與自然關系的視角。

龍缽的意思龍缽的意思是什么

龍缽的詞語解釋是：咒龍請雨之缽。典出《晉書．藝術傳．僧涉》:"_僧涉_能以秘祝下神龍，每旱_堅常使之咒龍請雨。俄而龍下缽中，天輒大雨，堅及群臣親就缽觀之。"。

龍缽的詞語解釋是：咒龍請雨之缽。典出《晉書．藝術傳．僧涉》:"_僧涉_能以秘祝下神龍，每旱_堅常使之咒龍請雨。俄而龍下缽中，天輒大雨，堅及群臣親就缽觀之。"。結構是：龍(獨體結構)缽(左右結構)。拼音是：lóngbō。注音是：ㄌㄨㄥ_ㄅㄛ。

龍缽的具體解釋是什么呢，我們通過以下幾個方面為您介紹：

一、引證解釋【點此查看計劃詳細內容】

⒈咒龍請雨之缽。引典出《晉書·藝術傳·僧涉》：“_僧涉_能以_祝下神龍，每旱，堅常使之_龍請雨。俄而龍下_中，天_大雨，堅及_臣親就缽觀之。”唐李紳《鑒玄影堂》詩：“龍_已傾無法雨，虎_猶在有悲風。”

二、網絡解釋

龍缽詞語解釋詞目：龍缽拼音：lóngbō咒龍請雨之缽。典出《晉書·藝術傳·僧涉》：“_僧涉_能以秘祝下神龍，每旱，堅常使之_龍請雨。俄而龍下缽中，天輒大雨，堅及_臣親就缽觀之。”唐李紳《鑒玄影堂》詩：“龍缽已傾無法雨，虎_猶在有悲風。”

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